Afefe Iku

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros eran más considerados que los mortales profanos.

 Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. 

El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos ; Para los Ancianos de la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.

 Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de bondad y amor. . 

Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami en la tierra. 

Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de iyami. 

Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. 

La casa tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami. 

Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. 

Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. 

Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. 

Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. 

Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. 

Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. 

Debo entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. 

Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios. 

Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo. 

Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. 

Ella también venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji con la hechicería.

 Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie. 

Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos NANA BURUKU  Exû quiere decir esfera en lengua Yoruba.?</strong> *Sabias que en el África se cultaba a los  que eran las almas ancestrales de sacerdotes y guerreros distinguidos.......?? 

Ya estaba sobre entendido que estas almas estaban totalmente desprendidas del plano físico y de las relaciones terrenales durante sus vidas. En Brasil a este concepto se lo globaliza, se le da la idea de “esfera”, es decir: Exû. ? · <strong>**Sabias </strong>que el concepto de Egún como espíritu perturbador es propio de América, ya que en África se lo describía mas bien como un “Ki – Kium – Bas” que quiere decir “Ser sin Luz”. Recién en la década del 70 con la llegada de importantes Babalawos nigerianos se logra comprender la diferencia conceptual en tal importante criterio. ?Sabias que.....El viene del vocablo francés (de origen latino) “Valet” refiriéndose a la acepción que define al mayordomo, ayudante o secretario personal. En los cultos a las Naciones Africanas (e incluso el Candomblé) se usa este termino para describir las funciones que se le da a un Egún ayudante que podrá estar comandado por un Exû Coronado (que deberá reunir una cierta cantidad de requisitos ya que no cualquier comandante puede llegar a comandar sobre Egún ) o Lègbárâ.? que las investigaciones realizadas por el National Geographic en el año 1996 a cargo de Lewis Zoros (antropólogo) recopiló que, las tradiciones africanas rituales fueron las más custodiadas y mejor transmitidas respecto de otras culturas agráficas. 

Oyá no podía tener hijos y fue a consultar al babalaô. Este le dijo, entonces, que si ofreciera sacrificios, podría tenerlos. Uno de los motivos por los cuales no tenía todavía era porque ella no respetaba su prohibición alimentaria (evó), que prohibía comer carne de carnero. El sacrificio sería de 18.000 caracoles de mar (el pago), muchas telas coloridas y carne de carnero. Con la carne preparó un remedio para que ella lo comiera; y nunca más debería comer de esa carne. En cuanto a las telas, deberían se entregadas como ofrenda. Ella así lo hizo y, tiempo después, dió a luz nueve hijos (número místico de Oyá). De ahí en adelante ella también pasó a ser conocida por el nombre de "Iyá omo mésan", que quiere decir "la madre de nueve hijos" y que se aglutina como "Iyansan". Hay otra leyenda para explicar el mito de Iansã. En cierta época, las mujeres eran relegadas a un segundo plano en sus relaciones con los hombres. 

Entonces ellas resolvieron castigar a sus maridos, pero sin ningún criterio o límite, abusando de esta decisión, humillándolos en demasía. Oyá era la líder de las mujeres, qeu se reunían en el bosque. Oyá había domado y entrenado un mono marrón llamado ijimerê (en Nigeria). Utilizó para ello una rama de atori (ixã) y lo vestía con una ropa hecha de varias tiras de tela colorida, de modo que nadie veía el mono debajo de las telas. Siguiendo un ritual, mientras Oyá blandía el ixä en el suelo el mono saltaba de un árbol y aparecía de forma alucinante, moviendose como fuera entrenado para hacerlo. De este modo, durante la noche, cuando los hombres pasaban por ahí, las mujeres (que estaban escondidas) hacían aparecer el mono y ellos huían totalmente asustados. 

 Cansados de tanta humillación, los hombres fueron con un babalaô para intentar descubrir lo que estaba sucediendo. A través del jogo de Ifá, y para castigar a las mujeres, el babalaô les cuenta la verdad y les enseña como vencer a las mujeres a través e sacrificios y astucia. Ogum fue el encargado de la misión. El llegó al lugar de las apariciones antes que las mujeres. Se vistió con varias telas, quedando totalmente cubierto y se escondió. Cuando las mujeres llegaron, apareció súbitamente, corriendo, gritando y blandiendo su espada por los aires. Todas huyeron desesperadas, inclusive Oyá. Desde entonces los hombres dominaron a las mujeres y las expulsaron para siempre del culto de Egum; hoy, ellos son los únicos autorizados para invocarlo y venerarlo. 

Pero, aún así, ellos rinden homenaje a Oyá, en su calidad de Igbalé, como creadora del culto de Egum. Conviene hacer notar que, en el culto, Egum nace en la selva (igbo igbalé). En Brasil, en el ilê awo, él nace en el cuarto de balé, donde son colocadas ofrendas de comidas y realizadas ceremonias a los Eguns. Oyá también es venerada como madre y reina de Egum, como Oyá Igbalé. Y, como nos explica la leyenda, Oyá, la selva y el mono están intimamente ligados al culto, inclusive en relación a la voz del mono como forma de hablar del  Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno Okuní) también cargados. 

Otro de los elementos que acompañan a Oro es un bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijebú y los Egbá, Oro es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. 

Cuando Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro. 

 El Culto a Oro, se mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.El razonamiento y la logica siempre van de la mano Existen muchas versiones sobre el origen yorubà, la más popular de las cuales gira en torno a una figura llamada Òdùduwà. 

De acuerdo con un registro de uno de los primeros historiadores yorubàs, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (Òdùduwà era el líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con Mecca, Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Otras versiones del mito hablan de que Òdùduwà fue enviando abajo por Olodùmarè, el Creador, para darle vida a los primeros seres humanos a partir del suelo arcilloso de Ilė-Ifę. Odùduwà es también el nombre de una importante diosa de la Tierra, la esposa de Obàtaalà, y algunos académicos señalan una conexión entre el fundador semi-mitológico de las tradiciones monárquicas de Ife, Oyo, y Benín, así como de la antigua deidad femenina. El nombre de Odùduwà ha sido traducido y significa "el uno ("O/Ohun") que creó el conocimiento ("odu") del carácter ("iwa")" o "o dudu, o l'ewa/o n'iwa": él es negro y hermoso o de buenos modales, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son siempre aludidos como los "Yoruba, Omo Oduduwa (O'odua)," o hijos de Odùduwà. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de adivinación geomántica yorubà, Ifa. 

Los últimos capítulos rememorados y cantados por los consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión Ifa, reciben el nombre de "odu." Òdùduwà fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado desde los cielos por Olòdumarè para establecer la tierra y crear a sus habitantes, luego de que otro pastor de Olòdumarè, Obatala, fallara en el intento. A tal efecto, Oduduwa recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su descenso, Oduduwa se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña "colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. 

Luego, llamó a ese montón Ile n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatala bajó más adelante junto a los otros y creó a los humanos.La razón por la que puede traer niños al mundo de que son mujeres, un hecho casi mágico, maravilloso que sobre lo divino, y también es motivo de temor en muchas personas mayores, algo que es inexplicable, en el que las mujeres siempre han sido vistos como los titulares de algunos poderes especiales. Existe la famosa "intuición femenina", pero más que nada, en todas las culturas hay una tendencia a transformarla en "brujas", a fin de creer que haya poderes inherentes a comunicarse con las fuerzas más allá del alcance de la comprensión del hombre. El mito de la "bruja" escoba de vuelo acompañado de los pájaros es casi macabro mundo, con pequeñas diferencias en el lugar de que el mundo habla. Se relaciona con la fertilidad con misteriosa sangre menstrual, que es la marca que las normas de conversión de la niña a una mujer, también será considerado en una más Iyami, que en cualquier momento dejará de ser la regla, el vientre, hinchazón, revelando en su interior una "calabaza de la existencia," el camino por el cual todos vienen de la Orun Aye. Más para confirmar la transformación real de "mujer", lo saca el "ritos de paso" en el que las niñas y las mujeres están aisladas por varios días, alimentadas y vestidas de una manera en particular, saben que todos los secretos relacionados con la mujer , que serán debidamente dadas por las personas de edad en su comunidad. 

Los ritos, entre otras cosas, garantizar que la posesión de una "calabaza" fértil y la alineación de su lado espiritual con su cuerpo femenino, lo que convierte a una mujer en todos los sentidos. No es el final de una presentación en público las niñas hace que dejó la etapa de infancia, a los hombres que tienen en cuenta cuando se desea elegir una esposa. La palabra Iyami solo, en realidad no identifica a la mujer con el lado oscuro de su poder, sino todo lo contrario es una manera de celebrar y honrar su capacidad de generar las llamadas a su protección materna lado, significa: "Mi madre". Esta forma de referirse a cualquier mujer expresa un sentido de reverencia que sirve como un puente entre los vivos y los antepasados, y también refleja su papel maternal. Así pues, todas las deidades femeninas son también llamados Iyami, pero no a las "brujas" sino porque es un homenaje a la gran verbales ESPIRITUAL MADRES. A pesar de que la mujer es fértil (al menos en teoría, tener la regla), no se considera capaz de realizar algunos aspectos importantes de las religiones en África, por muchas razones, el director puede no estar aquí porque es un conocimiento que sólo los sacerdotes que deben haber adquirido algunos en la comunidad. 

Algunas razones más prácticas tienen que ver con el cuidado que requiere el culto y una mujer no puede dedicarse enteramente a ella, como se indica a continuación con el Estado, que deben abstenerse del contacto con las deidades durante ese período y la caso de quedar embarazadas durante los últimos meses, el nacimiento y la posterior cuarentena (sin contar que durante varios meses, después de todo su cuidado debe ser para el bebé). Cuando se habla de Iyami Osoronga cambiar el concepto anterior, se refiere al mito sobre el poder asociados con las mujeres de determinadas especies de aves que la mente del hombre de aterrizaje en su rareza o macabro comportamiento. Aunque ninguna de las mujeres solteras o el mito de Oris Iyami se refiere a estos por sus estómagos, más precisamente con su útero, a la que nos referimos como siempre IGBA iwa (la existencia de la calabaza). Se trata de la comparación metafórica entre un embrión y el vientre de la mujer embarazada, donde dicen que la mujer tiene el "poder de las aves cerradas en calabaza". En el útero de la mujer no puede ver la simple vista de la bebé, pero se sienten sus movimientos, mientras que en el huevo (una gallina, por ejemplo) no aprecian el paso, pero se puede ver la luz después de los jóvenes, en ambos los casos se puede sentir el increíble poder de la fecundidad y la "magia" que ello implica. 

El mito Iyami Aye entonces, no es el culto de la mujer o brujas aves macabro, pero es la asociación entre el poder mágico y metafórico de las mujeres y la fertilización poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos en el espacio etéreo espíritus crea el Colectivo de Eley (propietarios de las aves) o Iyami AJE (Mi madre bruja) o Iyami Osoronga, todos estos nombres que aluden a ella. Estos espíritus son impersonales, nunca tuvieron ni el cuerpo humano forma parte del hombre y la naturaleza al mismo tiempo, una especie de "parásitos" que aparece al lado del hombre en el mundo a causa de su existencia, no tienen conciencia, se alimentan de las ideas malignas y los temores, a fin de convertirse en peligrosas en el astral considerablemente. 

Puede ser hombre o mujer, y siempre viene en pareja, lo que representa el equilibrio, la dualidad existe en todos los planes, incluido el de nuestros propios temores más oscuros. La creencia popular se cree que Yoruba forma humanoide con plumas, no es nunca más presentes en las imágenes o fotografías, sólo sentí su poder a través de las aves, las que principalmente se utilizan como símbolos en bastones de metal (osun) de Babalawo o las coronas de Obas, lo que representa que el poseedor tiene la autoridad para ellos y la calma para ganar dicho título a la primera había rendir homenaje a las mujeres el poder. La AJE Iyami de trabajo bajo la supervisión del Oso y tienen estrechos vínculos con otros Oris como Ogun es el propietario de los sacrificios y que proporciona el líquido sagrado pertenecientes a Eley. 

Cuando hay una influencia negativa por parte de los hombres se dice que son Eley Oso que trabajan en contramão la persona, aunque nunca hay un fallo en el exterior de los ataques, porque la verdad es siempre la persona que a menudo se gana "el castigo "a través de su comportamiento. Eley son la ejecución de la ley en la dirección opuesta, es decir, buscar lo bueno de lo malo. Toda persona tiene inclinación a algunas características negativas a los demás está alimentando estas fuerzas del mal, mientras que la previsión de borde, que en el largo plazo hace que la energía negativa de la persona se convierte en su propio tribunal, sus Iyami Osoronga posará pies en la parte superior de su cabeza. Ebo no poder superar el trabajo de estas bebidas espirituosas, el único que puede apaciguar a la mayoría de ellos y es por eso "en vivo en nuestro coraje, en estado latente. 

Su función es importante porque a pesar de ser "enemigo" de la gente tiende a regir el comportamiento del ser humano a través de sus temores. ¿Quién quiere Iyami Osoronga no se convierta en un obstáculo en su vida para poner fin a los sentimientos de envidia, los celos, la ira y los pensamientos negativos a sus compañeros. Se cree que el Iyami que se reúne en una mesa encabezada por el Oso, donde la intriga y la especulación acerca de las malas acciones para llevar a cabo Ajogun después de enviar la cuestión es si o no el marcado por * a través de Ebo Babalawo Ifa, sirviendo así reguladores de la conducta frente a las deudas que surgen antes de los dioses, porque se ha alterado el equilibrio existente, de alguna manera, es una vida anterior o el presente. Aye Iyami Toda la sangre se derrama sobre la tierra y también son los que controlan la sangre menstrual que aparece cuando se muestra la presencia de estas criaturas procedentes, lo que explicaría el dolor y el típico comportamiento histérico que suele tener la mujer en este paso. 

Esta es también otra razón por la cual en los sacrificios de sangre para Oris no debe tocar el suelo - no es un método que evite este ritual - y que las mujeres con el Estado deben mantenerse lejos de la secta. Suceder a cualquiera de dos cosas o ambas, sería un tabú y la ceremonia se rompe y debe dar al oráculo por alguna solución. Por lo general, es preferible ofrecerles las vísceras, porque lo considera su favorito, que siempre está preparada para cualquier sacrificio después de la Oris modo especial y se presentan en platos de barro forrados oveja para comer Lara.Os etutus iyami que se conoce como Iyala y significa "el mal de distancia." 

 También ofrecemos, para cualquier sacrificio, una que sirve para proteger a los eko, como la calma cuando se vierten en la tierra, lo que representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva: plumas - simbolizan muchos hijos y protección de la sangre - es el período y de la vida.Olodumare (la fuente de las fuerzas de la naturaleza que genera el espectro de la luz), también conocido como Olorun (Señor del Cielo) creó el universo y todo lo que en el existe. En la creación fue asistido por dos "ministros": Obatala u Oshanlá (orisa de los paños blancos) y Orunmila (Orisa de la inteligencia, la sabiduría y la adivinación). Oshanla, el primero de los ministros tenía como función moldear una criatura, dándole forma, a espera de Olodumare, para asignarle un soplo de vida. Un segundo ministro, cuya función fue la de ser testigo de la creación, se convirtió en conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo en el universo, 

Por eso el conocedor de los misterios de la creación y el destino de cada ser vivo del Universo. Por esta razón es visto como el portavoz de los deseos de Olodumare. Podemos hacer una comparación de esta trinidad como siendo Olodumare = Dios, Obatalá = Hijo y Orunmila el Espíritu Santo. 
Después de la creación del mundo, este estaba totalmente cubierto por agua y solamente existía un mundo marítimo este era el reino y dominio de Olokun. Existiendo el dominio de las aguas, estaba impedida la vida a otros Orixas. Estos se reunieron y fueron a pedir a Olodumare que crease un nuevo mundo, una tierra sólida para que pudiesen ellos también usufructuar de un nuevo planeta donde pudieran participar de las casas y convivieran con otros seres humanos que serían los Eguns (Espíritus) en Orun (Cielo), a espera de un cuerpo (Ara) para así vivir en la Tierra (Ilé) y de ella aprender sus enseñanzas.Atendiendo a este pedido, Olodumare envió a Obatala al mundo a través de una corriente que ligaba a Orun con Ilé, le entrego una concha conteniendo tierra, una gallina con cinco garras y un pombo Esta entonces comenzó a esparcir la tierra, formando los continentes. El lugar donde Obatalá deposito la tierra y donde todo el trabajo comenzó, paso a llamarse Ile Ifé (Ilé, tierra, Ifé (que se alargó o se expandió), que vino a ser la Ciudad Sagrada de los Yorubas.Después de la creación de los continentes Obatalá volvió a Orun y anuncio a Olodumare que su misión había sido cumplidaAl principio de los tiempos, nacieron dos hermanas: Iyamí Oshoronga (la Bruja) y Ogbori (la profana). Ambas habitaban en completa armonía en un mismo Ilé. Con ellas vivían también los diez hijos de Obori y el único hijo de Iyamí Oshoronga. 

Cierto día, la profana Ogbori debió salir al mercado, el cual se llamaba Ejigbomekun y quedaba justo en el límite entre la Tierra y el Cielo, por ser el único mercado que existía. Allí, los habitantes de ambos lugares coexistían e incluso negociaban entre sí, ejerciendo el comercio. Ogbori, le pidió a la bruja Iyami que cuidara de sus hijos mientras estuviera ausente, lo que esta última hizo con gran cuidado y devoción.<br /> <br /> Tiempo después, hubo que ir al mercado nuevamente, y entonces fué el turno de Iyamí Oshoronga. De igual manera, la bruja le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo, mientras ella estuviera lejos de casa. Y así se marchó. Pero no bien se hubo alejado Iyami Oshoronga, cuando a los diez hermanos se les ocurrió salir a cazar un pájaro grande para comer. Ogbori se opuso y les dijo a sus hijos que no tenían permiso para salir a cazar, pero que iría ella misma al bosque a cazar el pájaro. Les pidió que no salieran de la casa y que cuidaran muy bien al único hijo de su hermana Al irse la madre, los diez muchachos urdieron un plan macabro, mataron al hijo de la bruja y asaron su carne.

 Mientras su hijo esa asesinado, la bruja fué avisada por una fuerza sobrenatural que le obligó a regresar Al descubrir lo sucedido, Iyamí Oshoronga, terriblemente desconsolada, no sólo por la muerte de su hijo, sino por la irresposabilidad de su hermana y la maldad en el corazón de aquellos muchachos, decidió marcharse de aquella casa y se internó en el bosque donde vivía su hermano Iroko.<br /> <br /> Al escuchar el relato, Iroko consoló a su hermana y le dijo que desde ese momento ellos cazarían uno a uno a los hijos de Ogbori y se alimentarían de ellos tal y como ellos lo hicieron con el niño...Los atributos de Iyamí Oshoronga son: una vara larga y alta y mascaras con figuras animales, sobre todo de aves. Sus vestidos son largos y lleva envuelta su cabeza en un paño amplio.Esta relacionada al árbol de Caoba (Swietenia Mahagoni), el cual en yoruba es llamado Iroko.Se que la vida te prueba de diferentes formas,se que a cada minuto,tendremos que superar diferentes situaciones y momentos,que muchas veces nos dejan huellas tan profundas muy difíciles de borrar,hoy creo estar pasando por uno de esos momentos,acabo de llevar a su ultima morada,a un hijo intachable cariñoso y fiel que hace 17 años me acompaño,en este camino religioso el alagbe,del Ile ti Orisha Willy de Oshala,. 

Se que las palabras sobran y el dolor crece,se que cuando todo pase seguirá mi angustia hijo mio,en estos 30 años religiosos,me toco despedir a muchisimos hijos,pero hoy e perdido mi fuerza,me quebro el dolor y la angustia de haberte perdido,se que detrás de tu partida,quedaran los recuerdos,aquellos que me enseñaron a quererte,Willy..me demostraste lo que ningún otro hijo pudo hacerlo,tu amor ,tu fidelidad,y tu respeto,perduraran en el tiempo. Hoy la casa esta de duelo,acabamos de perderte,y ya nada sera igual,esta tu lugar vacío,aquel al que nunca faltaste,ni cuando mas enfermo estabas,quiso Olodunmare llevarte a tus 30 años recién cumplidos,quiso tenerte junto é,l mi niño,,hoy le pido fuerzas para poder superar tu ausencia,se que nadie te olvidara tuviste muchisimos ahijados de amor,eras todo la bondad que ya no se encuentra en la vida,enseñaste a tu familia biológica respetar tus rituales africanistas,enseñaste a respetar tu voluntad,nos enseñaste tantas cosas,que hoy el Ile wa ti Oya te llora desde todas los templos de diferentes provincias que te conocieron. 

Cuando uno cree que la fuerzas se terminan y uno no es capaz de realizar lo fundamental en nuestros cultos,saca la fortaleza de lo mas profundo y trata de superar el dolor. Porque vos mereces todo lo mejor del mundo,mi niño porque asi te decia,porque eras practicamente mi hijo biologico.<br /> <br /> Nunca te olvidaremos Wili ti Oshala,jamas lo lograremos.,hoy te lloran tus familiares,tus ahijados tus hermanos y todo un pueblo religioso,que te adoraban.Sabemos que hoy ya no sufris,que ya estas mejor,en nuestra verdadera casa,pero como duele mi niño,como duele.Tu madre de amor Eran las 5 y 30 de aquella mañana fría de Julio,y tus manos se fueron enfriando entre las mías,<br />afuera se encontraba mi nostalgia,vacía de amor y llena de amargura, acababas de irte,y ya te entrañábamos... No puedo ser egoísta,tratando de retenerte ,no puedo ser injusta en tratar de evitar tu viaje, debo ser respetuosa,y rogarte que me esperes,mi niño, pero aun así,me niego a perderte,todos lloran afuera,todos sufren,y yo en mi silencio repito tu nombre en silencio,nadie podrá entenderme,nadie que no haya querido a un hijo como yo te quise a vos, nadie sabrá de mi angustia y de mi dolor,hasta que no lo viva en carne propia.

 ayer Oya durmió en tus brazos de amor a quien acunaste en su partida<br /> hoy ella debe haberte recibido mi niño.<br /> Se que siempre admiraste mi fortaleza ante las situaciones más dificiles, Se que admirabas de mi,la fuerza que la perdí luego de tu partida, Se y soy consciente que nada ni nadie ya lograran hacerte daño,pero aun así te extraño Se que estarás mucho mejor,sin dolor,y en paz..pero aun así te necesito a mi lado. Se que tengo tus recuerdos,pero tu ausencia me esta matando.  Siempre agradecí muchas cosas a los Orisa,pero una de las cosas mas importante, que tengo que vivir agradeciendo es que hayas estado conmigo, que me hayan prestado un ángel,que duro a mi lado 17 años. Que Olodunmare te siga protegiendo hijo mio. Que mientras tanto yo,seguiré con tus recuerdos,mientras tenga vida, Los yoruba está asentados en el territorio que actualmente conocemos como Nigeria y en la república de Benin desde el siglo XI. 

La religión yoruba es, como la de muchos pueblos nativos africanos, politeísta; cuenta con 400 dioses o más. Tradicionalmente los yoruba se centran en torno al panteón de deidades llamadas «Orisha». Cuando nace un bebé, un adivino o «babalawo», es consultado para que indique a la familia y al niño qué «orisha» debe seguir el niño. De adultos, los yoruba adoran a varias de estas divinidades. Según cuenta la mitología yoruba, los primeros reyes de su pueblo fueron los descendientes del dios creador Oduduwa. Un objeto principal en la mitología yoruba es la corona del rey yoruba. La corona identifica su status y además da al rey el poder de conectar con el espíritu de la tierra para ayudar a su gente. Un velo de pedrería, una cara grande y un grupo de pájaros son los símbolos que normalmente aparecen en la corona de un rey yoruba.

 Hemos encontrado dos versiones distintas del relato yoruba del origen del mundo, que coinciden en cuanto a personajes, pero tienen algunos matices distintos. En la primera interpretación hallada, el gran dios Olorun, pidió a Orishala que bajase del cielo y crease la primera tierra en Ile-Ife. Orishala se retrasó y fue su hermano Oduduwa quien cumplió esta tarea. Afortunadamente, más tarde otros dieciséis orisha descendieron de los cielos para crear al ser humano y vivir con él en la Tierra. Entre ellos, Obatala, uno de los dioses más importantes para los yoruba; Obatala es el creador del cuerpo humano, en el cual su padre Olorun introdujo el alma. La tradición señala además que son los descendientes de cada una de esas divinidades (orisha) los que se encargaron de difundir la cultura y los principales elementos de la religión yoruba por el resto del territorio yoruba. En la segunda versión, Olorun, el dios del cielo, lanzó una gran cadena desde el cielo hacia las antiguas aguas. Por esa cadena descendió su hijo Oduduwa. 

Oduduwa en llevó consigo un puñado de tierra, una gallina especial con cinco dedos y una simiente. Entonces Oduduwa arrojó el puñado de tierra sobre el agua original y colocó a la gallina de cinco dedos sobre la tierra; la gallina comenzó a rascar la tierra y la esparció y dispersó hasta que formó el primer espacio de tierra seco. En el centro de este nuevo mundo, Oduduwa fundó el magnífico reino de Ife y plantó la simiente que creció hasta convertirse en un estupendo y gran árbol con 16 ramas, que simbolizan los 16 hijos y nietos de Oduduwa. Parece que en el caso de la cosmogonía yoruba estamos ante un mito compuesto por varias fases, en una de las cuales fue creado el ser humano. También aparece el agua como la materia primitiva existente antes de nuestro mundo y es la intervención divina la que permite la aparición de Universo tal y como lo conocemos. Oduduwa, hijo del dios primigenio, fue el primer gobernante del reino y el padre de todos los yoruba. 

A lo largo de los tiempos, él coronó a sus 16 hijos y nietos y los envió a fundar sus propios reinos yoruba. Como descendientes del dios del cielo, estos primeros gobernantes de los yoruba y sus descendientes inmediatos, fueron reyes divinizados. Solamente ellos podían portar coronas veladas que eran símbolos de su poder sagrado. Respecto a la primacía ritual de la ciudad sagrada de Ife, es necesario indicar que legitima, al mismo tiempo, la jerarquía real y el panteón básico de las divinidades yoruba, que se estima puede llegar hasta los 400 dioses, más o menos. Algunas divinidades son las principales que ya existían cuando Oduduwa creó la primera tierra; otras divinidades son héroes y heroínas que dejaron una huella muy importante en estas gentes. Las divinidades de los yoruba también pueden ser fenómenos naturales, como por ejemplo colinas, ríos... que han influenciado de forma decisiva en la historia y vida de este pueblo.

 De los cientos de dioses mencionados por los yoruba, los más conocidos son Sango (dios del trueno y del relámpago), Ifa (también conocido como Orunmila, dios de la adivinación), Ogun (dios del hierro y de la guerra) y Eshu (el mensajero de los dioses conocido como Exu en Brasil, Eleggua en Cuba y Esu en el oeste de África) Ori es el creador de todo Antes de que el mundo comenzara El es el orisha (ser supremo) quien puede cambiar Nadie puede cambiar al ser supremo Es el orisha quien lo cambia a uno. "Por favor no interceda en mi destino Mi ori, no permita que me convierta en objeto de burla" No permita que lo malo me haga daño a mi o a mis seres queridos " Ori es el mayor de todos los orishas y todos los orishas le sirven a el como guia al paso por la vida.

 Ori es mayor que el mismo orisha tutelar, por esto es que cada vez que se hace una ceremonia o ritual de cualquier indole, primero se hara obori para saber si ori esta de acuerdo en lo que se esta haciendo. Es muy comun vez que al hacer alguna de estas preguntas, el ori da Okonran y pregunta si quiere miel o cualquiera de estos elementos, cuando realmente ori noi esta aceptando lo que quieren hacerle . Hay que estar muy claro en esto. Los orishas deber servir a ori, ori no es quien sirve a los orishas. Ori hace sacrificio a los orisha para que lo apoyen a dar cumplimiento correcto de su destino, no a modo de sumision. Siempre que se haga ebo a los orishas con sangre debera darsele parte de esta a Ori. Si se le da a orisha sin darle a ori , no se ha hecho nada. 

Al unico orisha que se le pone al saludar la frente en el suelo y despues se besa es a orunmila, puesto que el fue en el odu baba ejiogbe quien le dio a ori el poder de direccion, orunmila es eleri ipin, el testigo de la creacion y de ori. Es el quien define que orisha tutelar apoyara a ori en su trabajo terrenal. ORI ISHESHE(el designador), ORI AKOKO(la primera cabeza), ORI OORO(la cabeza del amanecer) , con estos tres nombres se le conoce al orisha prototipo de todos los ori del mundo. Este prototipo representa la correccion, el camino correcto , la guia de todos los ori. Dicho prototipo se representa por una figura conica construida en cuero y forrada con 41 caracoles, en su interior debera tener elementos conjurados con los cuales fue construido nuestro ori por ijala mopin y dichos elementos son los llamados ewos de nuestro odu. A su vez esta figura conica ira dentro de un receptaculo tambien en forma conica. Nuestra cabeza siempre comera con este orisha y a el seran dadas las primeras oraciones junto con orunmila. 

A la muerte, a este orisha se le haran ceremonias especiales de despedida pues es el unico orisha que nos acompana de orun a aiye y de aiye a orun. ORI NIKAN LO TO ALASAN BA ROKUN BI MO BA LOWO LOWO ORI NI N O RO FUN IRE GBOGBO TI MO BA NI LAYE ORI NI N O RO FUN ORI MI, IWO NI Es ori solo quien acompaa sus devotos a cualquier lugar sin virar atras Si tengo dinero, es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu Si tengo hijos en la tierra Es a ori a quien tengo que orar mi ori fuiestes tu 

Todas las cosas buenas que tengo en la tierra Es a mi ori a quien ruego Mi ori fuistes tu. Quien crea que las deidades los van a apoyar en actos injustos e impuros estan equivocados. Cuantas veces hemos escuchado la frase: si no quieres ir preso debes hacer ifa o osha.. Y realmente en vez de gastar ese dinero y seguir haciendo lo mismo por lo cual al final ira preso mas rapido, seria aconsejarlo que no hiciera nada y que dejara de hacer lo malo en que esta incurriendo y asi no ira preso de ninguna forma. En numerosas ocasiones las personas acuden a una adivinacion de cualquier indole porque quiere o desea algo. Acto seguido el adivino sin preguntar ni siquiera si esta en su destino, comienza a elaborar formulas a modo de complacer a la persona, pero al final los resultados son nulos. Que sucedio?. Simplemente que en destino de una persona no esta contado como cumplido dicho deseo o capricho. 

 Cual es el papel del sacerdote de ifa o babalawo para poner un ejemplo:? . Simplemente nuestro papel es acortar o alargar los periodos de destino, aconsejar la forma de llevar su problema de una manera mas comoda o logica o acelerar las cosas buenas y aminorar las malas, siempre contando por supuesto con el apoyo del ori de la persona, pues de nada vale que una persona vaya al medico y no se tome la medicina o no haga lo que el medico ordeno, nunca se curaria ,no significando esto de que el medico es una basura y no sabe. A modo de ejemplo , para que entiendan pondriamos que: Una persona X tiene en su destino que a los 18 aos tenga un accidente y se fracture una pierna, que se case tres veces; una a los 20, otra vez a los 40 y otra vez a los 50 y por utlimo a los 80 adivina los numeros de la loteria. Que podriamos hacer?: .Pues mediante eboses, pasariamos el accidente hacia los 80 aos, si a esa edad no se cuida o se hace algo, seguro se accidenta. En el caso de los tres matrimonios, no hay quien quite los tres, pero si se puede acortar el sufrimiento de dos matrimonios infructuosos y llegar rapido al ultimo que seria exitoso. 

 Seria entonces: se casa a los 20, se divorcia a los 21, se casa a los 22, se divorcia a los 23 y ya aqui sigue con el ultimo. Y en cuanto a la loteria, con 80 , seria absurdo, podemos trasladarlo a los 30, pero si en el destino no hubiese ese punto, nunca lo obtendria, pues entonces , si fuese asi como asi, el primero en obtenerlo seria el mismo adivino, no cree usted?. El sacerdote de Ifa u orisha es un beneficiado de olodumare , que ya teniendo su grado espiritual apto para terminar esta vida, se le da la facultad de vivir mucho mas tiempo para que ensee a sus neofitos a adquirir un comportamiento similar a el. Todo sacerdote de ifa u orisha es un profeta de olodumare para el mejoramiento espiritual el es una guia, es un maestro del espiritu. El ori del sacerdote es un ori lider, es un ori que guiara a los demas por el camino correcto, pero, para poder guiar a otros ori , se necesita tener el propio en buen orden. Como ir a casa de alguien para resolver un problema, si el propio adivino tiene lo mismo o esta peor que el. 

Para dar hay que tener, no se trata de tener riquezas, pues sabemos que el babalawo hace un voto de pobreza ante odu, pero si no debe de carecer de los valores elementales de rigor, no excesos, pero tampoco carencia. El awo de orunmila debe ser un modelo de persona en cuanto a su etica y su moral. Como decir a alguien que no consuma drogas, si el propio adivino lo hace, o que no robe, o que no maltrate a alguien, etc, etc. A veces hay resoluciones de problemas que solo con un consejo seguido se resolveria y en vez de esto lo que le dicen hacer ifa u osha, sin siquiera explicarle a la persona que es esto, pues el neofito confundido se piensa que al tener los orishas lo podra todo, hara lo que quiera a su antojo, dominara, etc, etc. Ifa es un modo de vivencia, no es un modo de sobrevivencia. Saque usted sus propias conclusiones de que lo ha estado haciendo hasta ahora. Siempre hay tiempo de recapacitar, para eso tenemos a Orunmila que es el conocimiento(IMO), la inteligencia(AGBON) y el entendimiento(OYE). 

E ifa dice en Otura niko. ; La riqueza mas grande que puede tener una persona es su inteligencia, su conocimiento y su entendimiento. Orí A KÚNLÉ A YAM ÈDÁ A DÁYÉ TÁN OJÚ NÍKÁN NI Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo ( bajo a supervisión de nuestros ancestros) Pero cuando llegamos a la Tierra Nosotros llegamos a ser impacientes. Las diferentes adivinaciones de los Yorubas son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a ÀYÀNMO (elección) ó IPÍN (destino adicionado) ó KÁDÀRA (la adivinación para el hombre) ó ÌPÓRI ( la cámara de la cabeza)..... ORI ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la CABEZA, y que según los yorubas cada uno recibe en el cielo. El destino y la magnitud de los sucesos que le ocurren a una persona en la tierra van ligados a la cabeza y a su vez al tipo de cabeza que él eligió en el cielo. Esta creencia de los yorubas la podemos ver y entender a su vez en los dichos de ellos, esto que decimos ocurre en el siguiente verso: ENI T´O GBÓN ORI È L´Ó NÍ Ó GBÓN ÈÈYAN TI Ó GBÓN ORÍI RÈ L´Ó NÍ Ó GÓ J´USU LO El que es prudente Hace cosas prudentes por su Ori El que no es prudente No hace más que insensatezes, como una pieza de YAM para su Ori. En otro verso encontramos lo siguiente: ÈÈYÒN Ò FÉ K´Á RERÙ K´Á SÓ ORÍ ENI NÍ I SO NI A la gente no le gusta ver a un hombre liberado de sus cargas 

 Las cargas de un hombre las alivió su Orí. Los Yorubas estiman que ORI es uno de los dioses de su panteón, mas aún, quizás de los más importantes pues para ellos se puede caracterizar de cierto puesto que Ori es un dios de todos. Aunque algunas personas tienen más devoción a Ori dado que está mucho más conectado con los problemas personales de cada persona que el resto de los Orisas que son para todos los hombres. Dado que Ori es un dios culto y apropiado para cada yoruba, aquí tenemos algunas referencias de la apropiación de Ori en ESE IFA, por ejemplo de lo dicho anteriormente tenemos: WÓN NÍ K´ÍYÁNDÁ ÓRÚBO K´Ó SÌ BÒRÍ ARAA RÈ Iyanda pregunto para hacer un sacrificio Apropiado para su Ori. WÓN NÍ BÍ MO BÉ DELE KI N WEWÓ ÒGÁÀ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N W´ÀPÓ ÀGBÌVÀ ÒGÁÁ MI NÚ TÉNÍNTÉNÍ N P´ADIE ÒKÒKÓ BORÍÌ MI ÀPÉRÉ Yo pregunte que hacer cuando llegara a casa Yo debia lavar cuidadosamente los palmiches sagrados Yo debía lavar mi bolsa de adivinación persistentemente Y ofrecer una gallina en sacrifico a mi Ori. Orunmila quien es realmente el comunicador de los deseos de los dioses. Un intermediario también para Orí, quien lo denomina ELÉRÍ ÌPÍN ( testigo de la elección del destino de cada hombre). Esto que dice ORI es debido a que Orunmila está presente en el cielo cuando cada hombre elige su destino y así Orunmila a través de Ifá comunica a cada persona en la tierra los deseos de su Ori. Todos los destinos de las personas han sido decididos en el cielo, esto está considerado vital para la consulta del sistema de Ifa, para así poder saber los favores o no favores que cada Ori da a su persona, siendo su Ori capaz de allanar el camino. 

Por esto el sistema de adivinación de IFA es un factor importantísimo en la vida de los yorubas. Hablando claro podemos decir que una persona cuado se consulta está escuchando todos los deseos e su Ori y de otros dioses, comunicando los sacrificios o soluciones pertinentes. La función de los dioses es la de ayudar a ORI par que este guie a cada persona en el destino de su vida. Cuando un hombre rechaza a su ORI este no puede ser cambiado por otro, ni ayudado por los dioses ya que estos también tienen su propio ORI el cual los dirige en su vida diaria. Por ejemplo de esto que halamos lo tenemos en un ESE IFA donde el propio Orunmila se consulta para conocer los deseos de su ORI. En el siguiente pasaje de ESE IFA encontramos: IKÚ ÀRÙN ÒFÒ ÈGBÀ ÈSE GBOGBO WON NÍ NYÓ ÒRÚNMÍLÀÁ WÓ WÓN NWÍ PÉ OJO KAN NI ÀWON Ó PA Á NI ÒRÚNMÍLÀÁ BÁ GBÉ ÒKÉ ÌPÒRÍI RÈ KALÈ Muerte, enfermedad, pérdida, parálisis y maldad Todos nosotros comenzando en Orunmila Ellos dicen que un día Ellos le mataron Orunmila, después se sentó frente a sus instrumentos de adivinación listos para consultar a su ORI. NRÌKAN LÓ DÉRÙBA ORÚNMÍLÀ LÓ BÁ WÁLÉ Ó BI ÒKÈ ÌPÒRÍI RÉ LEERÉ WÒ Algo espantó a Orunmila El se fue a casa Y consulto a su IPORI sobre esto. 

 Ori es el Orisa mayor propio de cada ser humano, la divinidad de Ori nace automaticamente con cada persona, asociada por muchos como el alma del ser. Su consagracion para mejor desenvolvimiento del Ori de cada persona es existente, es una ceremonia y por supuesto preparacion secreta que solo los awoses que tienen consagrado este Orisa lo conocen y no es viable ser revelado por esta via, ni a ninguna persona que no sea awo y por lomenos tenga dicha consagracion.Ori no nace en un signo, nace con el ser humano.!  Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y protege el lugar, Iansa te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ibà àjáláiyé àjàlórun Oya olúwèkù Respeto a Oya, viento del reino invisible de los antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los antepasados. EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ OYA PROTEGE, PROTEGE... LA QUE VIENE A CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, dueña y señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango. Justiciera no le teme a nada, vive en el Río Níger, en los lugares donde sopla el viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa de Ogun y luego de Shango. Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo" Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa. OYA Yanza secretaria de OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9 (OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN TODO LO SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar al surgimiento de los mismos, razón por la cual se le puede localizar a la puerta de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de Orunmila), es campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y Ochosi. Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo , tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, 

Oya es el primer Osha que tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no se sabe el nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el cementerio, Oba le enseño los complejos de pueblos y ciudades para el comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe Lorun, que es el viento. A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe Kuruñe”. Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera dueña de Oggue, los cuales se los entrego a Shango en señal de alianza. A Oya se le da el nombre de Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus de Oya”, aspectos de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con ella, estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5. Iyanzan. 6. Pinamalu. 7. Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve espiritus que acompañan a esta santa. Oyá: Dueña del cementerio, de la centella y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya. Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de quien está enamorada. 

Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal (cobre) decoradas con atributos geométricos. Patakí Cuando Oyá fue a vivir con Shangó, ella veía que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los dedos y pasaba por su lengua un líquido de un güiro que le había regalado su padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que Shangó salió más temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó entró en ese momento y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué haces? Oyá fue a contestarle, pero lo que salió de su boca fue una lengua de candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña de los rayos y las centellas..;La Religión Yoruba es un conjunto de principios relacionados con la naturaleza y los seres humanos. Une a la persona con su Ser Espiritual y con el mundo manifestado (material) y no manifestado (el espiritual). Se trata de conocimientos ancestrales. Anhelo que mis palabras sean útiles para que cada cual se acerque cada vez más a su verdad. Mi intención no es debatir ni imponer nada, simplemente que cada persona siga lo que le dicta su voz interior y que mis escritos sean un estímulo para que cada cual sea mas feliz, mas íntegro, mas pleno. En la Sabiduría Yoruba existe una absoluta tolerancia y respeto por las diferentes creencias, comprendiendo que nadie debería ser forzado o persuadido de cambiar su forma de ver el mundo. Es irrespetuoso intentar cambiar la forma de vida y creencia de otras personas. Es una arrogancia pensar que nuestro punto de vista es mejor, cualquier opinión debe ser respetada. El mundo tiene mucho que perder si una determinada forma de vida, aunque solo sea compartida por unos pocos, desapareciese o fuese reemplazada por otra. No existe justificación para imponer sutilmente o con violencia una religión, menos aún justificar guerras o asesinatos en nombre de Dios. La naturaleza es una, una es la verdad y la misma se va revelando gradualmente en las conciencias de las personas de acuerdo a como ellas van evolucionando. Se debe respetar la voluntad y el libre albedrío de cada cual. No existe interés en controlar por medio del miedo o fanatismo ni pretender convertir a la fe yoruba a nadie. En la Religión Yoruba no existe el concepto del pecado original y que el ser humano nace estigmatizado como resultado de la desobediencia a la voluntad de Dios, teniendo que sufrir resignadamente durante toda su existencia, procurando recibir el perdón divino y así encontrar la gracia divina después de la muerte. Mi opinión es que esta noción del pecado, imprime un permanente sentimiento de culpa que no ayuda a que el ser humano sea mejor, sino que mas bien permite que la persona se encuentre manipulada y desvalorizada por quien la quiera manejar y ataca el concepto que el hombre está hecho a imagen y semejanza de Dios el Creador, que es hijo de Dios y que posee la chispa divina y que elevando su conciencia puede alcanzar a experimentar planos divinos o de iluminación. Se cree que la ciudad de Ile–Ife (hoy Nigeria) es el Hogar de la Humanidad, que es el lugar de donde todos los seres humanos fueron creados y de donde se dispersaron hacia otras partes del mundo. Cuando una persona llega a Ile – Ife se le dice“Bienvenido de regreso, bienvenido a casa”.

 Algunos estudiosos encuentran similitudes en la mitología de los Egipcios y de los Griegos con respecto de las creencias Yorubas. El Doctor Wande Abimbola se refiere a “la Sabiduría Yoruba como la depositaria de creencias y valores morales que pueden ayudar al mundo de hoy. Ifa encarna la Sabiduría Primordial, que son raíces de todas las creencias de la humanidad, encontrándonos con valores humanos que atraviesan el tiempo, en los que no hay distinción por el color de piel o frontera, sino que considera al mundo como una aldea global y que en el interior del ser humano late una voz que desea que el planeta sea un lugar mas justo. La tierra se ha desprendido de su eje en el espacio. La tierra se ha rasgado en pedazos en su propio corazón. Si el mundo se vuelve fatal es porque el comportamiento de la humanidad es equivocado. Se debe tener conciencia y arrepentirse de los malos actos. IFA compondrá nuestro mundo destruido, solo él puede restaurar a Ife a su estado original. Esta religión puede ser utilizada como un puente, como un medio para curar y sanar todas las heridas que tiene el mundo, para que en el futuro no haya odio ni intolerancia, donde la humanidad pueda vivir en unidad, independientemente de la nacionalidad, el color o el credo. 

Se refiere a que en la actualidad los practicantes de la Sabiduría Yoruba son tantos como los dedos de una mano pero fuertes como una montaña. ” Ifa concibe un mundo en el cual, animales, pájaros, árboles, la creación completa es vista como nuestros propios hermanos y hermanas. Se basa en la premisa que los seres humanos compartimos la vida y no somos más que el resto de la creación. Se reverencia a los árboles, ríos, cerros y montañas por lo que ellos representan. Se cree que hay entidades espirituales que habitan cada manifestación de la naturaleza. Establecer una conexión real con el hábitat es poder disponer de una riqueza que es accesible al ser humano y solo las limitaciones que este tiene son las que impiden esta comunicación. La vida aquí en la tierra es tan importante como la vida después que se parte de este plano material. Toda religión es un camino de vida. La Religión Yoruba a través de IFA y la religión de los ORISHAS, procura no limitar al ser humano, sino a que esté abierto a toda la potencialidad que representa estar viviendo aquí en este plano material y en este planeta. Una de las premisas es que no se asume una posición de arrogancia donde se creé que el resto de la creación esta allí para ser explotada y maltratada para la propia “felicidad” de la humanidad. Los principios yorubas consideran que la humanidad y el resto de la creación deben coexistir mutuamente en forma armónica y beneficiosa para todos, independientemente de la importancia relativa que cada cual ocupe. No es una religión materialista, aunque de acuerdo con IFA las personas deben buscar en esta vida superar todos los obstáculos que el destino les presenta y realizar todos los esfuerzos que correspondan para alcanzar la felicidad. Ifáiyablé. (Reafirmación de la Creencia) / Oración. S ‘ òtító s ‘ òdodo; soore má s ‘èkà. Òtít ó a b ‘ònà tóóro.Sea veraz, sea virtuoso, haga el bien y no el mal.Es verdad que el viajero va por el camino estrecho. Òsìkà a b ‘ònà gbara, s ‘òtító s ‘òdodo; s ‘òtító s ‘ òdodo; eni s ‘òtító ni’malè ngbè. Ase.Hay maldad en el viajero que va por el camino ancho.Sea veraz, sea virtuoso. Asé 

El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes partes. ARA ; Cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia.. Hace independiente a cada uno de los humanos. 

Ori será afectado por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control. OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO: Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo (hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun (hemisferio cerebral izquierdo). 

Cita el odun Ogbeyonu: EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza. Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. 

Solo la obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el triunfo definitivo. Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ; en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo; ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa, comidas que consuma , colores,etc. 

La tercera fuerza es una fuerza que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que ha sucedido en las vidas anteriores. 

Ori entonces se hallará entre dos hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y programas tenga, su funcionalidad será mayor,. Cita Ogbe di: OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada (posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU: 

Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. ...................................................................................................................................................................Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta. Después que se saque que tipo de Osobbo es, hay que tener en cuenta que cuando sale un Osobbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien habla ese Osobbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osobbo, se procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo caso del Osobbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado. TIPOS Y CAMINOS DEL OSOBBO Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú. Por ejemplos: a) (Fin) (Por causa de un espíritu) Ikú Elesse Egun 7-6 4 (De matrimonio) Término del matrimonio por causa de un espíritu. b) (Fin) (Por causa de brujería) Ikú Elesse Ogú 8 10 (Vida) Término de la vida (muerte) por causa de brujerías. En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se consulta. 

De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osobbo, (Elesse Ogú) nos indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña el Ikú, indica que es lo que se está acabando. Aro: Enfermedad que ya se encuentra en el cuerpo. Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible). Recuerde siempre, que en éste OSOBBO, como en el anterior y en todos los demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun: Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto grave. Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a cosas físicas). Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición: Oná Elesse Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. 

Golpes físicos en segunda posición: Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos. Iña: Significa problemas y discusiones en primera posición: Iña Elesse Okó: Problemas y discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición: Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad velas, velones, tabacos, etc. Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes. Arayé: Problemas o disgustos. Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas, desacuerdos violentos. Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Fitivó: Muerte física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Ogú: Brujerías. Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas. Akobbá: Destrucción por motivo desconocido. Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda Mayombe o de cazuela. 

El santo no quita este osobbo, y nada que no este en su nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de una prenda o cosas similares.Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les nombra también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como Oghhudian ni yason o Iquenromo.Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. 

Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los humanos.

 Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El pájaro de la bruja chilló anoche;el niño muere hoy;¿Quién no sabe quefue la bruja chillona de la noche anteriorla que dio muerte al niño?El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su influencia.Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores devotos de Orúnmila.El Odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).Los hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso.Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo.Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. 

Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en común.Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente.Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su hermana.Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana.

 Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la mañana...Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.

A través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.Había una hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggún fue el primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura.Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. 

El no se movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente día.El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en matrimonio.A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.

 Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.Esta investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las divinidades.Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.

Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de Omuo.Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través del apaciguamiento.Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para terminar su misión. 

Ikú dejó de ser  por su arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando  lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun  No se le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas.Patakí: Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:–Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás a Ikú.Ikú y Oggún.Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los sufrimientos.Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse.El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete.

 La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó gravemente.Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra. Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad, OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la persona.

 Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino, a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo. Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. 

Todos nuestros aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría. En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la posibilidad de realizar ese destino estará comprometida.

 El carácter es muy importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir, lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee. AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados, tanto para bien como para mal. 

Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al mundo material.

 El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos, demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación. La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal" (esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza, conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo, es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza (Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. 

EL PROXIMO RITO ES CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre. Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad natural espiritual.

 Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual (OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad. 

Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño, utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza, fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir, el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer en este mundo. 

La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine. </div> <div>Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. 

Es un Orisha que posee cada individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible importancia, es el  personal de cada individuo. El Orí de una persona debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide, ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí  .Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé), otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000 caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona, a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16 en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de El contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el dueño de ella es  que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para la construcción de la misma, demostrando a lo conocimientos que tenía para esa encomienda. 

Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós, porque nace al lado de Igba Odun  A Orí se le inmolan carnero, chiva blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que, al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en la plaza.

Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo, querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias a que la cabeza supo qué hacer. En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes: ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà, enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè.

 Aunque sentía felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio. Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte, joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina. ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas. Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el poco respeto que muestra por las jerarquías.

 La violencia de Ogun fue mas intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí, subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. 

Al verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun, pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y al respecto, los ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había mermado, comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. 

Pero en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.  Desde que llegó el primer negro esclavo, y comenzaron a practicarse las religiones de origen africanista,aquella creencia que causaba miedo,por los toques de tambor,el fuerte olor a incienso,el sacrificio de animales de corral para sus dioses,junto a comidas flores frutas y agua ardiente,como ofrendas para agradar a sus Deidades..... Supimos que la iglesia catolica no poseia el monopolio de Dios. El entorno sociocultural y económico en el que llegan a nuestras tierras las religiones africanas, y la somera revisión de que ha sido objeto su desarrollo como manifestación enraizada en nuestra tierra permitiendo afirmar que nos encontramos ante un fenómeno de autodefensa por parte de una religión primitiva y animista enfrentada a otra religión, la católica, que es aceptada universalmente. Desde su aparición en con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por la liturgia católica que infundía el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto individual, familiar, de hondas raíces. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio de su estadio apacible en su Africa querida, por un régimen explotador que no podía entender; por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado y despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy a nuevas generaciones de inspiración inagotable. 

En las postrimerías de la primera mitad del siglo XVIII, los esclavos practicaban en sus Cabildos llamados "de nación", el culto a determinada deidad que imperaba en el seno de su tribu, en Nigeria, de la que procedían, ejemplo de ellas fue: * En la tribu de Oyó adoraban a Shangó: Dios del rayo y del Trueno, deidad de la Guerra, dueño de la belleza viril y de los tambores Batá. Rey de Oyó. * Las tribus de Egba, Nupe, Tapa, Abeokuta e Ibadan adoraban a Yemayá: Madre universal, deidad que representa al mar, fuente fundamental de la vida y es por ende dueña de las aguas. Madre de todos los orishas. * Las tribus de Ilesha, Ekiti y Ondo a Oggun: Dueño de los minerales, del hierro, de las montañas, del monte y las herramientas de trabajo. * Los de Ekiti, Osogbo, Iyesa e Ijebu a Oshún: Deidad dueña del amor, de la sexualidad, de la femineidad; símbolo de la gracia y la coquetería, dueña del río y las riquezas.protectora de mujeres gestantes y parturientas. Así sucesivamente, podríamos repasar, comparando todo el extenso panteón que rige la vida religiosa y todas las historias de santos y Orishas que representan las fuerzas de la naturaleza y hacen las delicias de creyentes e iniciados en los cultos africanos. 

Cada una de estas deidades tenía elementos propios que la hacían diferente de las demás, y sin embargo, poseían dos denominadores comunes: la piedra y el caracol, que coinciden en las nuevas tierras donde el esclavo ha llegado gracias a los cantos, lamentaciones por su tierra perdida y a los toques de tambores resonando para sus adorados orishas. El negro africano, con su inteligencia primitiva pero ágil para entender su entorno, escondió, silenció a sus dioses, enmascaró sus creencias bajo la apriencia de haber absorbido las de los amos blancos. Pero en lo profundo de su mente siguieron prevaleciendo las fuerzas de la naturaleza, de lo desconocido; su lengua, tan rica en matices; sus toques, que con variaciones tonales que llaman y cuentan historias de sus venerados orishas. Es en fin, su Africa trasladada, transplantada, imbricada en cada país que recibió aquellos cargamentos humanos esclavizados que al final se asentaron en tierras desconocidas, lo que acabó por atraer la atención, en ese período, de una raza supuestamente superior, que sucumbió con su mestizaje al encanto y la fuerza de lo primitivo. Ingenuidad graciosa de la inteligencia pura, de la memoria gigantesca propia de su lucha por la subsistencia, por ocupar su lugar - el lugar que tenían en sus tierras ancestrales - su libertad en llanos y bosques, en ríos y montañas, su igualdad social. Hábitos, costumbres, sentido de independencia, comidas, ética familiar, llevan la impronta de los yorubas, los ararás, los congos, los haussas, los carabalíes; en suma de las etnias que más contribuyeron con su aporte cultural y que renacieron en tierras del Nuevo Mundo. De los lucumíes o yorubas recibimos el legado de su larga y rica tradición sociocultural, su altivez, su inteligencia y su susceptibilidad, que los hace difíciles de atropellar; de los ararás, su seriedad, su hermetismo, su valentía; de los congos, dulces y alegres, su adaptabilidad con rasgos de timidez, su desconfianza, su introversión y su dedicación a los ritos religiosos. 

También heredamos la hombría y el machismo característicos de los carabalíes, fieles amigos, soberbios, violentos, vengativos, indomables, pero con gran sentido de la familia; la alegría de vivir, las bromas las heredamos de los haussas y de los mandingas adquirimos la habilidad, el tesón, la generosidad, la capacidad como negociantes, la hospitalidad y la franqueza. De todos ellos nos encontramos con los que de una u otra manera preservamos las virtudes y defectos,de las etnias africanas. N.B.A Agbo Ato Ire.OAntiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en América por los esclavos negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos, sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás también vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y espanto... Las Danzas de Orixás que hoy en día practicamos, son recreaciones artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas pertenecientes a la Religión Tradicional Africana. (RTA), mas precisamente la religión del pueblo Yoruba, originario de lo que hoy llamamos Nigeria y Benim, en África Occidental. El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de rituales, de la música y la danza.

 La característica principal de estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del sol. Si bien se los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el progreso humano. También se encuentran las energías femeninas, como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás. Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con igual pasión y encanto... 

 Estas danzas tiene mucho de “representación actoral” pues no basta con conocer la técnica y las coreografías, sino que el bailarín tiene que llegar a “ponerle alma a su personaje” En las danzas africanas, el bailarín se hace dueño del espacio, se hace protagonista y centro de la reunión, intentando recibir el reconocimiento y el festejo de todos los participantes. Danza con todo el cuerpo y a la vez, cada parte del mismo puede llegar a responder a un tambor diferente. Son comunes los “duelos” entre el bailarín y los tamboreros, en los cuales se entabla un “diálogo” entre ambos, hablándose, respondiéndose y desafiándose mutuamente. Siempre se baila descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Muchas veces, el bailarín danza manteniendo su plexo solar inclinado hacia el suelo, en una reverencia a la tierra., mostrándole respeto y gratitud. Es un trabajo que exige una sana curiosidad por aprender cada día más sobre los distintos Orixás, pues cuantas mas narraciones mitológicas conozca el bailarín, mayores herramientas tendrá para darle vida a cada personaje, paciencia para desbloquear movimientos que están dentro de nosotros desde tiempos remotos pero los hemos olvidado, y sobre todo un profundo respeto hacia la cultura Africana y sus mitos. Dice un poema de Birago Diop, escritor Senegalés: Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto... De eso se trata, de restablecer lazos primitivos y sagrados de comunión con la naturaleza, con los dioses, con nuestra más pura esencias humana que encierra la esencia divina, pues la energía de cada elemento es parte de nosotros mismos. 

Siendo hombres y mujeres mortales, tenemos dentro de nosotros cada arquetipo ( hasta Carl Yung estudió estos mitos religiosos para realizar sus estudios) que en mayor o menor grado, pugnan por expresarse, por darnos un mensaje particular para ayudarnos a entendernos mejor, a ser más plenos... Así, hoy puedo decir después de años de profundización y de un eterno aprendizaje que bailo para los dioses, porque escucho sus voces en el vaivén de la naturaleza y de todo lo que existe. Escrito por Nohemi maestra de danzas Afro Yoruba  Desafortunadamente mucha de la información relacionada con los misterios de la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas especialmente han sido denigradas y demonisadas hasta el punto de ser absurdo. El poder de la Mujer es un derecho natural, el desarrollo de ese derecho natural es simplemente la expresión efectiva de un potencial latente. Olodumare nos da a todos las herramie

ntas que nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la experiencia de bendiciones de niños, abundancia y larga vida. Como nosotros utilizamos estas herramientas son una expresión de eso que nosotros somos, una expresión de algo que Ifá llama Iwa -Pele. Esta sección esta dedicada a una exploración de ambos misterios de la mujer y la integración de esos misterios dentro de la estructura fundamental de nuestras comunidades de Ifá/Orisa. Mucha de esta información fue considerada awo fuera de una necesidad legítima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto crea un problema. Si nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El diálogo es la fundación de una elevación comunal. Por Awo Falokun Fatunmbi IréEtimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades con obsequios para ambos sexos. En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador de monos. 

Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar muchos monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. 

Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida, murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. 

Tú le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo: “Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”. El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los gemelos yoruba.. Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabiduría de Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo, Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de tareas que tenía que resolver. 

En consecuencia, encomendó a sus hijos directos “los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse, delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras, conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que componen nuestro cuadro espiritual. 

De esta forma se puede apreciar una cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que “Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos parte de Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero exclusivamente a los de nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas, ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes de todas las religiones.

 En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros, ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad, otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades. Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino. Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia, que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma premura nos exigirán el pago de lo que debemos.

 Los Yorubas nombraron, identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas, sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición. La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico