Este es el creador del universo, él fue el que repartió a cada santo, a cada Orisha, los dominios que cada uno de ellos tendría sobre los elementos y las fuerzas que a partir de ese momento comenzarían a ejercer sus propios influjos sobre los hombres, las plantas, las aguas y los animales que poblarían la tierra. Olofin es la paz, la tranquilidad.
El pensó que al hacer de Obatalá Ayaggunna, el dios de las pendencias, este orisha traería tanta guerra y derramaría tanta sangre como lo ha hecho, con este placer tan morboso y cruel con el que él mira contempla los cadáveres, las catástrofes que va dejando a su paso el mundo. Olofin trató de persuadir a Ayaguna para que no guerreara tanto, pero éste con sabiduría e inteligencia de paladín y estratega guerrero hizo ver a Olofin que si no había guerra el mundo (que este había creado) no evolucionaría, y, en vez de progresar todo se destruiría; por eso Ayagguna incita a la avaricia y a la ambición, para que el tiene poco quería tener más, a costa de lo que sea y cueste lo que cueste, hasta ver como los pueblos enteros se destruyen.
Fue tanta la elocuencia que Ayagguna puso en sus palabras que Olofin no tuvo por menos que decirle que estaba bien que tuviera al mundo así hasta que él se cansara de la guerra, le diera la espalda y se tumbara a dormir un largo sueño.
Siempre que se hace algo en la Regla de Oshá, se le pide permiso a Olofiin.
Este Dios supremo no come, ni bebe, ni usa collares ni tiene collares, ni yerbas, ni cantos, ni rezos, porque lo es todo, en el sentido infinito de la palabra: Olofin (Dios)
Eggun
En la santería Regla de Osha hay una idea o creencia en la que se considera que hay que rendirle honores en una ceremonia muy importante a los antepasados o antecesores de los santeros que van a rendirle culto o moforibale a sus santos u orishas, pero que hay que rendirle culto primero a todos los Eggun o espíritus de sus mayores dentro de la rama a la cual pertenece.
En la regla de Osha primero el muerto y después el santo.
Esto consiste en coger un palo del tamaño del que está consagrado y se le hacen 9 cruces o rayitas de cascarilla, y se le amarran tira roja, azul, blanca y amarilla. Con él en la mano, el sacerdote o el obbá, da con él en el suelo y comienza una liturgia o rezo en forma casi cantada en la que se van mencionando los nombres de los espíritus o Eggun, familiares de consagración o de sangre.
Se le pone al Eggun todo lo que a aquellas personas le gusta comer, tomar o fumar, también recipientes con agua, café, vino, aguardiente, flores, velas, cascarilla, coco picadito, pimienta guinea, albahaca, perfume, dulces, y todos los participantes a esta ceremonia deben cubrir sus cabezas.
Los Eggun o los espíritus de los antepasados demanda que además de rendírseles honores, se les da de comer en caños y vertederos, gallos , gallinas y demás ofrendas.
También hay una ceremonia donde se le da un toque de tambor, esto es cuando el Eggun o el santo lo pida, o en su lugar, cuando haya muerto, un santero de jerrarquia o de mucho aché que los ahijados o sus familiares de sangre quieran su protección se renueve con los cantos dedicados especialmente al Eggun.
Orunmila
. Es el que predica la sabiduría; él que sabe el camino que coge cada hombre y cada santo en la vida. El es el que señala el camino que deben coger los hombre y los santos.
El es el que hace que su tablero hable cuando hay una eleddá que la piden los santos; hay que hablarle a él para que diga a cuál corresponde.
El que se quiere hacer Ocha debe ser llevado ante él para que el Opuele hable y diga todo lo que hay que hacerle en este caso. En prenda se llama Ensambe Mayor. No come ni bebe en Regla de Ocha. En la Regla de los Babalaos come chiva, gallinas y palomas. No así en la regla de Ocha o Santo que se le canta y se le reza con mucho respeto y devoción. Su collar o manilla son cuentas amarrillas combinadas con cuentas verdes. No monta a sus hijos. Se celebra los días 4 de octubre de cada año. En el caso que un consagrado al la Regla de Ocha o de Palo Monte tenga que pasar a Ifá (babalao), éste no se puede subir o montarse con su santo o con su Efumbi de la ganga o prenda porque los Oluós o Babalaos no pueden ser caballos, sólo sacerdotes de Orula.
Para evitar en estos casos fenómenos que pueden provocar hasta la muerte del iniciado, los Olúos hacen una ceremonia donde anulan o neutralizan al iniciado el aché o gracia que le dio su Ocha o su Efumi. Los colores emblemáticos de este orisha mayor son: el color verde por el color del monte y el amarillo por el sol y por ser el color que prefiere su esposa (Ochún) o su apeterbí o secretaria. Este orisha castiga al desobediente con la locura.
Tiene preferencia por algunas plantas tales como: el aceitunillo, astronomía, altea, almendra, Atiponla.
Elegguá
Dueño de los caminos y de las puertas. Su ropa es roja y negra; sombrero y garabato. El es el de las llaves y los nudos. El es el que ata y desata. Es el inicio y el fin de todos los caminos. Es el vigía de los días y las noches. Eleggua mezcla el azúcar con la sangre.
Siempre está en acecho, espía de los dioses, y su mensajero, es quien primero se le saluda y pide permiso; él es el que primero come y bebe. El tambor lo proclama así.
El está a la entrada y a la salida de todos los caminos de la vida, trenza y destrenza los hilos de la vida y de los sueños. Todos lo vuelve al revés, es juguetòn y susceptible. Peligroso como un niño. Salva o mata.
El también es artero, sanguinario; está en cualquier parte con garabato de guayaba. Tiene cuerpo joven y cara de viejo. Fuma tabaco y lleva sombrero de yarey. Es el rey de las maldades. Está en las cuatros equinas y en los cuatro puntos cardinales.
Es goloso y comilón, se le gana dándole caramelos; le gustan los pitos, las bolas, los papalotes y los trompos. Es muy irritable, hay que tenerlo contento porque lo mismo que salva, mata rápido. El es quien te envuelve o te desenvuelve. El es quien organiza los pasos de los hombres y de los santos, hace que se encuentren o que no se vean jamás por los caminos de la vida. Tiene las llaves de los destinos del hombre.
Cuando murió para hacerse santo, el coco (obí) brilló como pupilas penetrantes y resplandecía con una luz tan clara que todos se aterraron. Desde entonces en las encrucijadas de los caminos, detrás de las puertas, emboscado en cada senda, vigila con su rostro de piedra y sus ojos de caracol. Es juez de los litigios de los santos. Come: maíz tostado, pollo, ratón, jutía, chivo macho chiquito o mamón. Colores preferidos: el rojo y el negro. Collar: Cuentas rojas y negras. Monta a sus hijos hombre y mujeres. Tiene distintos avatares, buenos y malos. Habla por los cocos y los caracoles; no come nunca paloma en regla de ocha, y se le da paloma, le vira el mundo al revés a quien lo hace.
Su diloggún o caracol son 21 con los cuales la Iyalocha o Babalocha hace sus consultas. En la regla de los babalaos sí se le sacrifican palomas. La representación de
Esu asume diferentes formas.
1.- Una imagen muy representativa es una rústica piedra fija al piso o en una loma de tierra.
2.- Un hombre con un cuerno en la cabeza inclinado hacia , atrás, tallado en madera adornado con cowries.
3.- Un humano desnudo, sentado sobre sus piernas con las rodillas encorvadas y brazos cruzados o sentados con los brazos apoyados sobre las rodillas. Esta imagen se hace de fango o de madera .
4.- Un hombre arrodillado, sosteniendo con sus manos los senos de una mujer.
5.- Puede ser una imagen dada en barro o madera , con o sin un cuchillo en una mano y una porra en la otra.
6.- Una cazuela de barro boca abajo con un agujero en el centro .
7.- Un trozo de roca dura en una vasija de barro , al que se le echa aceite con regularidad.
Oggun
Se viste de pantalones de dril y mezclilla, camisa igual; sombrero y machete, en algunas ramas de la Regla de Ocha. Dueño de los metales y de las fraguas. Enciende su tabaco con piedra de rayo y herraduras al rojo vivo. Hunde clavos ensangrentados en la tierra. Vive en el monte, la herrería y en el caldero rodeado de yunques, martillos, estiletes, navajas, punzones y tijeras.
Siempre está en guerra con el el Dios Rojo porque le robó a su mujer, la Diosa del viento y la Centella. El Dios Rojo para matarlo le lanzó un rayo pero él con un pingo (pararrayos) lo desvió. Es amante de Ochún y de Yemayá. Bautizó al Dios de los caminos y maldades (Elegguá). Siempre anda juntos armando broncas en todas partes. Derrama la sangre a chorros. El ha hecho mucho daño, se emborracha con aguardiente para olvidar.
Es valiente, borracho, y turbulento; desconfiado, teme que le cobren lo que ha hecho. Siempre da el frente y se cuida las espaldas. Teme y es temido. Vive furioso, nunca ha sido feliz. Sus colores: Rojo, morado, verde y negro. Frutas: Aguacate, yuca, pimienta y ají picante. Plantas: Majagua, Yamagua, Macagua y Jaquey. Come: Gallo, perro, palomas, chivos y cabeza de verraco. Usa cadena al cuello de la que cuelgan armas y herramientas.
Lleva collar con cuentas negras o verde transparente. Más cerca de lo humano que lo divino, este orisha participa de todas las inquietudes y defectos terrenales, símbolo de lo cotidiano, sintetiza determinadas faenas y específicas pasiones de forma tal que en ellas son reconocibles los más disímiles caracteres.
Así, Oggún, dueño de los metales, la fragua, el monte y la guerra, comete incesto con su madre Iyemmú.
Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida. Protege al fugitivo, da carne al hambriento. Hace polvo a las rejas de la cárcel.
El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas. Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente. Habla por cocos y caracoles. Su collar es de cuenta verdes.
Sus comidas son: las palomas, los pollos, pescados, gallos y chivos. Conoce todos los pájaros y es un gran casador con mucha puntería. Su ropa es de piel de venado. En prenda se le llama "Brazo Fuerte"
Osun
El gallo (fundamento del Osha).Mensajero del Dios grande (Olofi) y de su hijo. Anuncia el minuto frágil y el tiempo (La Ikú). Espía de los dioses. No usa collar ni piedra colorada, no le gustan ni las nacaradas escamas de los peces ni las brillantes plumas de los gallos. Orisha sabio rechaza lo falso y ostentoso. No habla por los caracoles y sólo lo hace con cierta reticencia por cocos.
Es gallo de plata o paloma posada sobre eje de metal. Orisha frío, adivino y poderoso, callado, de él no se sabe mucho. Casi no puede hablar de él porque se pone bravo. Posee las cargas de los cuatros puntos cardinales. Hay que tenerlo en alto, sólo se baja para darle de comer; si se cae presagia la muerte de quien lo posee o de alguien conocido, entonces hay que darle sangre de una paloma, también se le da paloma al dueño. Se acuesta horizontal cuando su dueño muere (se tumba). Es la vida del hombre y su Eleddá .
Sus hierbas son:La albahaca y la daguilla. Come con los guerreros y siempre se le da paloma blanca al igual que a la cabeza de su dueño., en cuba se entrega con los guerreros Oggún, Ochosi y Eleggua por un problema de tradicciòn , aunque su verdadero significado es que es el bastòn de Orunmila. Su fiesta se celebra los días 24 de junio. Osun quiere decir color, pintura que se pone en la cabeza a los iniciados en la regla de Osha o santería, estos colores son la representación de los cuatros puntos cardinales rojo, azul, blanco y amarillo.
Hay distintos Osun, que están representados por un gallo o una paloma en un pedestal de acero o de plomo, éstos los entregan los Babalochas e Iyalochas, también hay un Osun de pie, del tamaño de su dueño; Osun de San Lázaro, que es un perrito en una base del mismo material: acero y plomo; también hay otro que es una paloma con las alas abiertas.
Este orisha mayor tiene su rezo y su canto. Este orisha mayor, mensajero y vigía de Olofi, se atiende los días jueves, por los números 8, 16 y 24.
Obatalá
Su traje es blanco. Dueña y señora de todas las cabezas y cuerpos.
Para lograr que las aguas se alejaran de la tierra, encadenó a Yemayá y la depositó por siempre en el fondo del mar, castigada en cabeza, ciega y paralizada. Viste toda de blanco. La cazuela donde se asienta es toda blanca con la torre de algodón bien alta. Se llama con campanillas de plata. Monta en todas las cabezas. Su capa es de algodón. Sonde ella: el nardo, la mejorana, el galán de noche, las rosas blancas y las azucenas.
Comidas: Cocos, palomas blancas, arroz, chiva blanca, gallinas blancas y miel de abeja. Adimú: Arroz con leche. Su collar es blanco puro. En prenda: Tiembla tierra. Sus 32 caminos están hechos a semejanza de los ríos, 16 de ellos son de hombre y los restante de mujer. Obatalá fue el primero que habló y construyó al hombre; para que los caminos no estuvieran solos, ya que por ellos sólo transitaba el viento. Obatalá,
Dios de la pureza y de la justicia, también representa la verdad, lo inmacculado, la paz, de ahí que muchas veces sea representado como una paloma blanca. Su primer camino, Oddúa, es el comienzo y el fin, la tierra y el cielo; dualidad representada objetivamente en una calabaza o guiro, picado en dos mitades.
En la liturgia santera posee una significación especial, ya que es la cabeza. El nacimiento, lo que está muy alto, muy puro, muy puro, muy limpio; por eso en todo rito de iniciación el Iyawó permanece un año vestido de blanco en señal de que acaba de nacer a una nueva vida (consagrado).
Dada:Oba Ñeñe
Se conoce como la madre que crió a Shangó, cuando la traición de Oggún. Elegguá se lo entregó a Dadá para que lo criara, ya que sabía que su padre lo había mandado a matar.
Dadá todo se lo consentía y sentía mucha lastima por él, por eso es tan desobediente y malcriado, siempre hacía lo que quería, por lo que se dice que son hermanos, que ella nunca se casó por dedicarle todo su amor maternal a Shangó.
Ella es protectora de los niños recién nacidos y, sobre todo de los que tienen el pelo rizo. Esta orisha es también conocida como la orisha de los vegetales. Periódicamente los padres de estos niños tienen que cocinar vegetales, sobre todo frijoles.
Esta orisha no tiene baile específico. Dada está sincretizada como Nuestra Señora del Rosario. Sus colores emblemas son: rojo, blanco y azul. Por ser avatar de Obatalá su rezo dice:
Obatalá Ayagguna
Su collar es blanco y rojo. Come chivo blanco, gallo blanco manchado de colorado, palomas blancas. Es fiero y sanguinario cuando va a la guerra, destruye a sus enemigos y da como castigo enfermedades, guerra y tragedia, derrama bastante sangre y a su paso deja la destrucción y la muerte. Este es uno de los 32 avatares que tiene Obatalá.
En el camino de los 16 machos es guerrero, intrépido y combativo. Se dice que Olofi lo mandó a poner paz en la tierra, pero al ver que no le hacía caso, comenzó a cortar cabezas y así siguió derramando sangre y continuó la vida de guerrero. Dicen que como su padre trabajaba la tierra a menudo y para que no viera la sangre que había derramado limpiar en su pechera el sable embarrado de sangre y así ocultar su desobediencia. Su baile es símbolo de la guerra.
Siempre baila con un sable en sus manos, cuando su danza comienza es un ritmo suave, pero a medida que va pasando el tiempo va increscendo, entonces sus movimientos son más rápidos y amenazadores, moviendo el sable en sus manos firmes y recias, como si fuera el paladín de todas las batallas que libra invisiblemente. Es guerrero y amigo de formar líos y enredos para derramar sangre y es entonces cuando se ve alegre y riéndose de su hazaña de destrucción; pone sus pies e guerrero vencedor sobre el cadáver de sus enemigos.
Viste de blanco como todos los obatalases, pero con una banda roja en la cintura. Siempre está haciendo gestos como si estuviera galopando en su caballo balnco de mucho brío. Este orisha se atiende los domingos y los días 1 de enero de cada año.
En el caso de este orisha constatamos como los obatalases tiene la misma forma de castigo: la ceguera y la locura. También tiene preferencia por los siguientes Eweses (yerbas): El galán de día, bejuco de cruz, copa alba, escabiosa y otras. A veces una misma Ewe pertenece a más de un orisha
Oshun
. Reina de las aguas mansas y dulces de la tierra y de las aguas dulces de los sexos. Alegre, coqueta, voluptuosa, baila al mundo con una luz en la cabeza. Baila la Danza de los Manantiales. Lo da todo por sus hijas y sus machos. Cuando se incomoda se venga ahogándolos, hiriéndolos en el bajo vientre y en las ingles.
Le gustan los hombres casados. Se viste con traje amarillo y corona Comidas: gallinas con plumas amarrillas, chiva amarrilla, miel y canela. En algunas ramas se le da chivo capón. Frutas: Piña, perejil. Hojas: Ambarinas, el árbol bonito, el maíz, aroma amarrilla, malva té. Color: Amarrillo y ámbar. Metal: Oro y bronce. Se usan cinco manillas de oro. Se usa collar de cuentas amarillas y ámbar. Adimú: Natilla amarilla.
Come también palomas, cordoniz, chiva amarilla, gallinas amarillas y hasta auras, según sus avatares o caminos; sus hijos ni pican ni comen calabaza y también es dueña de los vientres. Ella cuando llega al tambor, llega riéndose como burlándose del mundo y abanicándose de una forma muy rápida. De ella se dice que es panchágara (puta).
Le dicen la Diosa Puta. Sus hijos varones son muy perseguidos por las mujeres, y si son hembras, si son casadas, le gusta jugar con dos barajas; si son solteras les gustan los hombres casados. Se dice en un patakin que ella se unta todo el cuerpo desnudo de miel y canela que bailando desnuda hace que Oggún guerrero salga del monte cuando quiere guerra y también hace bajar del penacho de la palma al Dios Rojo de la loma (Shangó), cuando el huía de la Ikú (muerte) o de Oyá, la dueña del cementerio, de los muertos y de las centellas.
Shangó le teme mucho a los muertos. En Palo se llama Chola Aguenda o Mariquilla. Sincretizada con la Virgen de la Caridad del Cobre, ella con un martillo clava el amor y el deseo en el corazón de la gente. Esta santa diosa puta (panchágara) tiene gustos preferencias por distintos colores y esto es por la relación que ella tuvo con los diferentes orishas. El rojo es por Shangó y por los amores de ella con él.
Verde por sus relaciones amorosas con Oggún, el rey del monte. Ambar por la miel (oñi). El coral por su hermana Yemayá. Amarillo por el sol, cobre, oro, que se parecen a las riberas de los ríos. Su esposo fue Orula u Orumbila que es el mismo, Orisha mayor de la Regla de los Olúos o Babalaos.
El baile de esta orisha s un baile tan dulce como la de oñi, de la cual ella es Yaloldde (gran señora del amor). A veces su baile semeja, en dulzura y suavidad, al agua mansa de los ríos y de los sexos. Sus manos que se adornan con 5 manillas de oro, suben y bajan de la cabeza a los pies, palpando eróticamente cada parte de su cuerpo dorado, que tal parece estar esculpido, en canela y oro, por las manos maravillosas del más genial y perfecto orfebre.
Esta diosa pone en su danza tanto amor y placer que tal parece como si bajar sus manos de arriba hacia abajo, fueran arroyos, las cataratas y los acantilados, en una mágica cascada de belleza, fragancia y dulzura; se ve como sus manos mueve su abebé ( abanico) unas veces suave y lento, otras veces rápido como la creciente del río que arrastra y arrastra todo lo que halla a su paso. Esta orisha tiene eweses con las que ella baña su cuerpo desnudo para bailar con una calabaza en su cabeza la danza de los manantiales.
Ella impregna su cuerpo con miel y canela y al brillo de la luna, danza y canta con una voz tan armoniosa y dulce, como sólo lo puede hacer un pájaro celeste. Los días que se atiende esta orisha, son los sábados y los días 5, 10, 15, 30. Su fiesta es el día 8 de septiembre de cada año en Cuba (especialmente en el Santuario del Cobre, municipio de la provincia Santiago de Cuba).
Ella es la patrona de Cuba, proclamada por sus múltiples milagros. Sus ewese preferidas son: la frescura, jaboncillo, lechosa, limo del río, botón de oro, albahacas.
Yemayá
Viste de traje azul con adornos blancos, usa corona. Apuesta y bella como el mar. Suyas son las gaviotas. Reina en la eternidad. Gobierna los misterios de las aguas saladas. Negra de caderas anchas y un vientre que parió a los dioses. Es orgullosa y altanera, de mirar fuerte, sólo escucha las palabras de soslayo.
Lo ve todo y lo sabe todo. Hace y deshace las cosas desde el fondo del mar, donde vive encadenada por el dios de la blancura: Obatalá, que se parece a San Manuel. Habita en las piedras del mar y en los corales, pero donde mejor se asienta es en una tinaja pintada de azul. Moviéndose suave y ondulante como un majá, imita el movimiento del mar. Son siete, una de las más fuerte y la que vive en el fondo del mar es Olokún.
Le gusta un azul más oscuro que a las demás. Es el mar mismo y como es tan grande no entra cabeza de nadie, pero las otras seis entran en las cabezas de sus hijos. Le gusta el pato, el majá, el carnero y el gallo plumiazul, también las palomas. Se llama agitando una maraca pintada de azul y blanco que se parece al mar. Habla por cocos y caracoles.
No le gusta comer con las demás vírgenes y come siempre lo mismo que Shangó. Es la madre de la fecundidad, ella parió a los 16 orishas del Panteón Yoruba. Su madre es Olokún, la reina africana, ella vive en lo más profundo y oscuro del mar, ella es la salud y vive en una tinaja pintada de azul que no se puede destapar porque si la mira uno de momento puede perder la vista.
Sólo come pato. Se dice que casi todos los hijos de Yemayá son muy enamorados y las hijas también. Les gusta tener amigos y dominarlos, sojuzgarlo y mandar en su parte económica a su gusto y capricho. Casi siempre sus hijos tienen virtudes artísticas, o son personas que se enferman fácilmente de los nervios. Se vuelven locos y son muy envidiados.
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