CUESTIONAMIENTOS A LA DIÁSPORA CUBANA – V

(Continuación)


CUESTIONAMIENTO No. 8:  ASIENTO DE ÓSHA INCOMPLETO


Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA se realizan actos rituales de "coronación y/o asiento" de mayor envergadura consagracional que en muchos sincretismos, y ello se refiere a las diferencias cualitativas que existen entre las consagraciones para alcanzar la categoría sacerdotal principalmente. Pero esto no es nada nuevo, es algo tradicional dentro de los subsistemas religiosos afro-americanos, lo cual quiere decir que los primeros yorubas que llegaron a las colonias de occidente y sus más directos descendientes en el Nuevo Mundo lo aceptaron y lo establecieron así, quizás porque creyeron fervientemente que debían existir diferencias entre el sacerdocio Orisa que se alcanzaba bajo el auténtico ritual yoruba y los que se alcanzaban bajo la influencia de los sincretismos yoruba-católicos de los países del Nuevo Mundo.

Continúan las descalificaciones a la metodología de consagraciones del sistema de cultos de Ósha-Ifá de Cuba y de la Diáspora en general.

Hemos dicho antes que en el CULTO YORUBA se realizan actos rituales de "coronación y/o asiento" de mayor envergadura consagracional que en muchos sincretismos, y ello se refiere a las diferencias cualitativas que existen entre las consagraciones para alcanzar la categoría sacerdotal principalmente.

Continúan...

En algunos sincretismos como la propia Santería, Regla de Ocha y/o Lucumí, el día de la coronación, en el momento de "la parada", se coloca el Fundamento Orisa tutelar y/o gobernante (el Angel de la Guardia), del iyawó en su cabeza -representando éste el acto de coronación en si-, sin que dichos Fundamentos hayan recibido previamente la sangre de los sacrificios. Hasta ese momento el Fundamento Orisa del iyawó solo ha sido lavado con omiero, ¡pero no ha "comido", y por lo tanto "no ha nacido"!

En este caso no se puede considerar que el Fundamento Orisa ha nacido porque sus otanes y caracoles simplemente han sido sometidos previamente a lavatorios con omiero, pues aún no han sido consagrados con la sangre de los sacrificios. Esta manera de actuar no es compatible con la filosofía yoruba que afirma que en nuestra religión "no hay nacimiento sin ewé, sin agua, sin sangre y sin fuego". Por lo tanto, el Fundamento de un Orisa se considera "nacido y vivo" solo después de haber sido lavado previamente en el agua de los omieros, después de haber sido bautizado con la sangre del sacrificio de los animales, y por último, después de haber sido consagrado con el fuego de las velas o las lámparas que elevan tal consagración.

Quienes afirman esto, desconocen algunas cosas:

1
El nacimiento en el sacerdocio de Orísha de acuerdo a las reglas consagratorias del sistema de Ósha cubano no es el acto de colocar el fundamento del Orísha tutelar sobre la cabeza.
El nacimiento en el sacerdocio de Orísha de acuerdo a las reglas consagratorias del sistema de Ósha cubano es un proceso. Y este proceso incluye un conjunto de ceremonias continuadas, donde intervienen de manera decisiva desde las llamadas, los cánticos, los rezos, hasta el omiero sagrado, que no es un omiero más, no es un omiero cualquiera, porque fue preparado de manera especial y diferente para esta consagración especial en el sacerdocio de Orísha, e intervienen hasta los preparados rituales que se aplican localmente en la cabeza, sin mencionar otros elementos y pasos.
Todo esto es parte del complejo proceso de nacimiento consagratorio en el sacerdocio de Orísha, de acuerdo a la metodología del sistema de Ósha de la Diáspora cubana.

2
El mencionado postulado yoruba de que: "no hay nacimiento sin ewé, sin agua, sin sangre y sin fuego", puede considerarse cumplido en el sistema de consagraciones de la Ósha cubana, porque hierbas o plantas, agua, sangre y fuego, hay durante el proceso de nacimiento de la persona en el sacerdocio de Orísha.

3
La consagración en el sacerdocio de Orísha no requiere de manera imprescindible que se coloque sobre la cabeza de la persona el fundamento consagratorio de Orísha que ya haya recibido la sangre de sacrificio.
Porque el acto de ofrecer la sangre de holocausto al fundamento consagratorio de Orísha no representa el nacimiento de la persona.
El acto de ofrecer la sangre de holocausto al fundamento consagratorio de Orísha representa la incorporación de la energía de Orísha a esas piedras sagradas. Representa la activación de esas piedras, que a partir de ese momento representarán a las energías de Orísha.

4
El nacimiento de la persona en el sacerdocio de Orísha depende de las ceremonias sagradas que recibe la persona en su cabeza.
El nacimiento de la persona en el sacerdocio de Orísha depende del ashé transferido por quienes tienen autoridad para hacerlo, a la cabeza de la persona:
- por el aliento
- por la palabra
- por las manos

Y quienes conocen las consagraciones de Ósha de Cuba, saben que estos tres elementos intervienen suficientemente, porque son suficientemente aportados por quienes están propiciando el nacimiento, y por quienes son testigos de ese nacimiento.

Sobre esto se puede decir más y se dirá más, pero en otro contexto.

CUESTIONAMIENTO No. 10:  FALSO CONCEPTO SOBRE LA DIRECCIÓN DE LOS RITUALES

(...)
En el Nuevo Mundo es costumbre casi generalizada que quienes presiden estos actos litúrgicos sean exclusivamente los Obas u Oriatés (babalorisas especializados en la ritualística del asiento).

Sin embargo, en la autentica tradición Orisa "ancestralista" quien dirige estos actos litúrgicos, así como el culto en general, es el sumo sacerdote, o sea, el babalawo. Esta diferencia es razón más que suficiente para que entre el sincretismo que nos ocupa y el CULTO YORUBA existan diferencias insalvables, pues para esta última el babalawo representa la máxima autoridad religiosa, (...)

Lo anterior quiere decir que el babalawo -contrariamente a la opinión de algunos-, nunca pierde su doble condición sacerdotal; está capacitado y autorizado para actuar indistintamente como olorisa o como sacerdote de Ifá, según sea el caso. ¿Es que acaso el "asentamiento" al que fue sometido cuando hubo de "coronar" su Angel de la Guarda para convertirse en olorisa, desaparece o se borra por el hecho de convertirse en babalawo? (...)

Es cierto que un babálawó, si tiene el conocimiento para hacerlo, puede dirigir una consagración en la Ósha.
Pero esto no es necesario, si no es necesario.
Y no es cierto que tenga que ser obligatoriamente así.
Porque no es cierto que el babálawó es el sacerdote de la Ósha.
El sacerdote de la Ósha es el oríaté u Obbá de Ósha, o la oríaté, puesto que podría ser una sacerdotisa.
El babálawó es el sacerdote de Ifá.
Porque no es cierto que Ifá es una continuación de la Ósha.
Ifá no es una continuación de la Ósha. Ifá es un camino, al que convergen y a cuyo encuentro van otros caminos.
Ifá está tan comprometido con la Ósha, como lo está con otros cultos y hasta con el espiritismo.
Ifá es el reflejo de la Sabiduría Primordial, que decretó, protege y bendice el nacimiento de otros cultos y de otras tendencias filosóficas.



CUESTIONAMIENTO No. 11:  ESPERA INNECESARIA DE TRES DÍAS PARA PROCEDER A ITÁ

De acuerdo con la liturgia de algunos sincretismos casi siempre que se sacrifican animales de cuatro patas a los Orisas obligatoriamente hay que hacer ceremonia de Itá (adivinación), a los tres días. Según argumentan, esta regla se debe a que se precisan tres días para que la ofrenda del sacrificio llegue a Ara Onu (el cielo), y se haga firme allí a los pies de Olofin; esto lo dicen tanto los olorisas como los babalawos del Nuevo Mundo. Sin embargo, el CULTO YORUBA nos enseña que para que una simple oración, un sencillo rezo o una humilde petición llegue a conocimientos de una deidad determinada, no se precisan plazos de tiempo específicos, ni tampoco la existencia de condiciones especiales de ningún tipo. En este orden tampoco se considera sensato que para que una ofrenda de sacrificio -del animal que sea-, sea aceptada por un Orisa determinado, tenga que transcurrir una determinada cantidad de tiempo. Sencillamente esto último carece de sentido, a la vez que representa una gran contradicción con relación a la filosofía que se aplica al resto de las ofrendas dedicadas a Orisas y antepasados, ya que éstas sí se espera sean recibidas inmediatamente. Al respecto, no se recuerda a ningún olorisa o babalawo perteneciente a cualquiera de los sincretismos, diciendo que determinadas ofrendas destinadas a los Orisas -excepto las de sangre de animales de cuatro patas-, precisen de cierto tiempo para llegar a su sagrado destino.

La liturgia del yoruba actual contempla la ejecución del Itá después de un sacrificio de "Fuerza Vital" de un animal de cuatro patas (oveja, cabrito, etc.), destinado a determinados Orisas, pero lo hace de manera inmediata, generalmente mucho antes de los polémicos tres días, porque lo que interesa -según he dicho antes ya-, es hacer una liturgia simple, escueta y directa; la estrictamente necesaria, pero ni más ni menos. Finalmente se piensa que ese innecesario hábito de esperar tres días para Itá responde exclusivamente a la mala costumbre -que como hemos visto antes, tienen algunos sincretismos-, encaminada siempre a exagerar y complicar absurdamente todas sus liturgias.

Es impresionante que el pretexto de hacer una liturgia simple, escueta y directa, haga perder la noción de la importancia del tiempo, y que haga desconsiderar la importancia del factor tiempo para catalizar, para estructurar, para sedimentar, para consolidar, para asegurar.

¿Es importante esperar después de pintar una pared (con determinadas pinturas) un tiempo de secado, de reafirmación del trabajo hecho con la pintura?
Claro que sí.

¿Es importante esperar... por todo lo que lleva un proceso de producción?
Claro que sí.

¿Las creaciones son instantáneas?
¿Un nacimiento físico humano es un acto instantáneo?
¿Las reacciones químicas, desde su inicio hasta su culminación, son acciones instantáneas?
Ni siquiera la creación del Universo, o la creación del mundo, o la creación del hombre, fueron actos instantáneos.

Un simple y único cigarrillo, que se fume en el interior de un recinto cerrado, deja un olor residual que perdura bastante tiempo después de consumirse el cigarrillo, y hasta bastante tiempo después de ser abierto el recinto.

En el tercer día, Día de Itá, se va a hacer una actividad totalmente diferente a la del primer día, y aunque todas sean energías de Orísha, las cualidades de las energías que serán invocadas ese tercer día, son totalmente diferentes de las que fueron invocadas en el primer día.

Lo que se hizo en el primer día de la consagración en el Igbodú Ósha, generó una dinámica energética poderosa, mucho más de lo que dejaría un simple cigarrillo. Se invocaron energías especiales de la Creación, y eso está en el espacio físico de ese lugar, absorbiéndose por el astral, escribiéndose en el astral. Y eso no desaparece inmediatamente.

Después de las ceremonias de consagración, esa atmósfera con esa cualidad, sigue trabajando en la persona consagrada que allí permanece, y puede influir en todos los demás que allí están.
En el día siguiente de la consagración, llamado Día del Medio, muchas personas podrán hacerse presentes en el recinto sagrado.
Si las ceremonias se hicieron litúrgicamente bien hechas, esa atmósfera tiene cualidades curativas, equilibradoras y activadoras sobre quien sea que llegue allí.

En ese lugar hay santidad.

Es importante aprovechar eso.

Y la sabiduría de la Ósha cubana lo supo aprovechar.



CUESTIONAMIENTO No. 12:  INTRANSIGENCIA FANÁTICA EN EL USO DE LAS PLANTAS

La marcada exigencia de muchos sincretismos yoruba-católicos del Nuevo Mundo al uso estricto de determinadas variedades de hierbas y plantas frescas en los rituales Orisa, representan una limitación evidente para el avance de las tradiciones religiosas yorubas en países del llamado primer mundo.

(...)

Hoy en día los sincretismos americanos aún siguen utilizando prácticamente las mismas plantas, aquellas que surgieron como consecuencia del que hemos denominado "sincretismo botánico". También en la actualidad, en tierras yorubas de Africa, a pesar de que muchos conceptos religiosos han sido modernizados, la "Tradición y Cultura Orisa" y/o la "Religión Tradicional de Ifá", siguen utilizando casi las mismas hierbas que antaño -aunque ahora con un criterio más científico de ellas-, porque la flora no ha cambiado en sus bosques y/o selvas tropicales. Hasta aquí vemos como en dos de las versiones de yoruba continúan prácticamente inalterables las tradiciones botánicas, y ello solo es posible porque en las dos zonas del mundo donde ambas manifestaciones religiosas se desarrollan más intensamente, la naturaleza, las condiciones medioambientales, climáticas y sociales aún lo permiten.

(...) el CULTO YORUBA, tomando en consideración que todas las plantas pertenecen al mismo Orisa Osanyin; que en general las propiedades terapéuticas, medicinales y esotéricas de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas, y que no hay razón lógica para que todas no sean asociadas indistintamente a cualquier Orisa (siempre y cuando éste las acepte previa adivinación).

En las líneas anteriores, se acusa a los practicantes del sistema de cultos de la Diáspora cubana de ser intransigentes o fanáticamente intransigentes con el uso de las plantas.
Y defienden el uso de las plantas secas en las ceremonias, porque en general las propiedades terapéuticas, medicinales y esotéricas de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas.

Por supuesto que en general las propiedades (...) de la mayoría de las plantas no se pierden aún estando secas.
Pero las plantas que se usan en la preparación del omiero sagrado no deben estar secas.

¿Por qué?

1
Porque es importante que se concrete el sacrificio de la planta. Y una planta seca no puede hacer sacrificio.

¿En qué consiste el sacrificio de las plantas?

Consiste en que la planta entrega su vida.
Consiste en que la planta entrega su espíritu.
La planta transfiere su espiritualidad al agua.

2
Porque la cualidad energética de una planta seca no es ni parecida a la cualidad energética de una planta fresca.
En ambos casos el cuerpo físico de la planta procesa un orden de energías muy diferente.
Lo que significa explícitamente que el ashé que se requiere para consagrar ese omiero no existe en la planta seca, y por tanto no le es incorporado.

No por gusto la Diáspora cubana le dio tanta importancia al concepto de la “frescura”, al enseñar a decir:

Ómi tútú................. Agua fresca
Óna tútú................. Camino fresco / Fresco el camino
Inlé tútú................. Tierra fresca / Fresca la tierra
Ilé tútú................... Casa fresca / Lugar fresco / Fresca la casa
Omá tútú................ Mente fresca / Cabeza fresca / Inteligencia fresca






Hasta aquí la respuesta de la Diáspora cubana a los cuestionamientos a la Diáspora cubana.
Esta respuesta es la respuesta de quienes quieran sentirse representados con el espíritu de estas respuestas.



Órunmilá,
Pon tu mirada
En los hijos fieles de la Diáspora,
Y entrégales una bendición cumplida,
De esas que no necesitan otras bendiciones.



Leonel Gámez  Awo Orunmila Oshe Niwo
Carlos Montes de Oca  Awó Órunmilá Oddí Ká Ebóín Layé



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El documento Cuestionamientos a la Diáspora cubana, en todas sus partes, servirá de base y de inspiración para dos próximos trabajos:

- Un trabajo donde se reconocerá cuáles aspectos de la Diáspora cubana son susceptibles de ser modificados para su perfeccionamiento como sistema de creencias y como sistema de formación de personas.

- Un trabajo donde se comentará todo lo que es cuestionable en el sistema de cultos que se da en llamar Tradicionalismo, o Religión Yoruba Tradicional, o Ifá de Nigeria.
Y una comparación inevitable con el sistema de consagraciones de Ósha-Ifá de Cuba.


Estas son nuestras premisas:

Quienes buscan la Espiritualidad acercándose a los caminos de Orísha tienen derecho a escoger, conociendo lo que se escoge.

Los devotos y consagrados en el sistema devocional cubano tienen derecho a conocer que se iniciaron y consagraron en un sistema muy superior a lo que se piensa.


Que Órunmilá nos guíe.


Oddí Ká Ebóín Laiyé - Sacerdote de Ifá